張家界的風(fēng)土人情
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風(fēng)土人情
哭嫁。
土家姑娘的結(jié)婚喜慶之日是用哭聲迎來(lái)的。新娘在結(jié)婚前半個(gè)多月就哭起，有的要哭一月有餘，至少三、五日。土家人還把能夠唱哭嫁歌，作爲(wèi)衡量女子才智和賢德的標(biāo)志。哭嫁歌有“哭父母”、“哭哥嫂”、“哭伯叔”、“哭姐妹”、“哭媒人”、“哭梳頭”、“哭戴花”、“哭辭爹離娘”、“哭辭祖宗”、“哭上轎”等等。現(xiàn)在的哭嫁僅是一種儀式罷了。
哭嫁歌。
《哭嫁歌》，是土家族的習(xí)俗民歌。姑娘在出嫁前一個(gè)月裏，要唱《哭嫁歌》，用歌聲來(lái)訴說(shuō)土家族婦女在封建買(mǎi)辦婚姻制度下的不幸命運(yùn)和對(duì)自己親人的眷戀不舍之情。按照習(xí)俗，姑娘要哭唱七天到半月，最多的要哭唱一個(gè)月，直到姑娘的聲音哭嘶啞爲(wèi)止。
《哭嫁歌》的哭唱形式程序則根據(jù)出嫁的進(jìn)程來(lái)劃分的，分爲(wèi)：“一人哭唱”和“兩人哭唱”兩種如“哭父”：。
天上星多月不明，爹爹爲(wèi)我苦費(fèi)心，爹的恩情說(shuō)不盡，提起話頭言難盡。一怕我們受饑餓，二怕我們生疾�。蝗麓┐鞅热酸h，披星戴月費(fèi)苦心。四怕我們無(wú)文化，送進(jìn)學(xué)堂把書(shū)念，把你女兒養(yǎng)*，花錢(qián)費(fèi)米恩情深。
一尺五寸把女盤(pán)，隻差拿來(lái)口中銜；艱苦歲月費(fèi)時(shí)日，挨凍受餓費(fèi)心腸！女兒錯(cuò)爲(wèi)菜子命，枉自父母費(fèi)苦心；我今離別父母去，內(nèi)心難過(guò)淚淋淋！爲(wèi)女不得孝雙親，難把父母到終身；水裏點(diǎn)燈燈不明，空來(lái)世間枉爲(wèi)人！。
如姐妹對(duì)哭唱：。
張家界風(fēng)光。
姐：“梭羅樹(shù)上十二丫，我們同根又同丫；。
今朝姊妹要分離，離開(kāi)繡樓好孤單！。
妹：“梭羅樹(shù)上十二丫，我們同父又同娘；。
今朝姐妹要離開(kāi)，難舍難分情難斷！。
姐：“梭羅樹(shù)來(lái)臺(tái)對(duì)臺(tái)，我姐心裏難寬懷；。
丟你妹妹婆家去，逢年過(guò)節(jié)又才來(lái)！。
妹：“梭羅樹(shù)來(lái)臺(tái)以臺(tái)，望姐心裏多寬懷，。
多承姐姐把妹待，姐的教誨記心懷！。
同姓婚規(guī)。
土家族在同姓爲(wèi)婚的問(wèn)題上十分謹(jǐn)慎，僅限于同姓不同宗或五服以外的通婚，五服以?xún)?nèi)通婚爲(wèi)大逆。事實(shí)上，到現(xiàn)在爲(wèi)止，即使是符合土家婚規(guī)的同姓婚姻，也還是不能爲(wèi)大多數(shù)土家人認(rèn)同。
土家族曆史上的婚姻是比較*的，男女雙方經(jīng)過(guò)*戀愛(ài)，征得雙方父母同意，即可結(jié)爲(wèi)夫妻。在恩施石窯、大山頂?shù)鹊�，有“女兒�?huì)”的習(xí)俗，即每年農(nóng)曆七月十二日，青年男女通過(guò)“女兒會(huì)”，*戀愛(ài)，結(jié)爲(wèi)終身伴侶。改土歸流後，土家族*實(shí)行父母之命、媒約之言的包辦婚姻，清乾隆《鶴峰縣志》載：“至于選婿，由祖父母、父母主持，不必問(wèn)女子願(yuàn)否。如女子無(wú)恥，口稱(chēng)不願(yuàn)，不妨依法決罰，一與聘定，終身莫改�！薄�
趕年。
土家族團(tuán)聚過(guò)年有其獨(dú)特的習(xí)俗：若臘月大則二十九過(guò)年：臘月小則二十八過(guò)年。土家人把提前一天過(guò)年稱(chēng)之爲(wèi)“趕年”。
命字。
命字：俗稱(chēng)取號(hào)，男子多用朱漆金字木匾迎親，迎親前一日，親友鳴鼓奏樂(lè)將木匾送至新郎家中。父親率新郎拜領(lǐng)，謂之拜號(hào)匾，拜畢將匾懸掛于堂壁，謂升號(hào)匾。升號(hào)匾要三吹三打，鳴炮奏樂(lè)。鳴炮後，設(shè)筵堂中，挑童子九人加新郎共十人，叫做“陪十兄弟”，并且稱(chēng)十人中新郎爲(wèi)“狀元郎”。
九子鞭。
九子鞭又叫“天神鞭”，流行于漢、白、土家各族民間，尤以白族人民最爲(wèi)喜愛(ài)，他們把幸福、吉祥寄托于神靈，爲(wèi)取悅神佑，伐深山紫竹，竹頂開(kāi)孔，內(nèi)置九枚銅錢(qián)，鞭長(zhǎng)約1米到1.5米左右，大小以本人手握爲(wèi)適，飾以花穗赤綢，紫裏帶紅，十分醒目。打九子鞭既可獨(dú)舞，又可群舞，少則一人，多則上百。表演者手握鞭桿，伴著嗩吶不停舞動(dòng)。方法有單手拍，雙手舞花，盤(pán)繞。時(shí)而在腳外側(cè)或內(nèi)側(cè)拍打，時(shí)而又在肩上臂上輕敲，動(dòng)作優(yōu)美而粗獷。鞭桿舞動(dòng)，古錢(qián)相擦，發(fā)出的響音富有韻律節(jié)奏，頗爲(wèi)動(dòng)聽(tīng)。動(dòng)作有“天女散花”、“姊妹相會(huì)”、“雪花蓋頂”、“攔門(mén)左右”、“螃蟹夾草”等。
土家祭祀。
土家人祭土地神，是爲(wèi)了祈求作爲(wèi)一方之主的土地神保佑五谷豐登和六畜興旺，也保佑一村人平安、驅(qū)邪護(hù)村。土家人對(duì)土地神十分虔敬，凡土家族地區(qū)每村每寨都有一個(gè)或多個(gè)土地廟，隨處可見(jiàn)。土地廟形式多種，有用大理石精心搭建的，也有用四塊粗毛闆搭建的簡(jiǎn)易廟或依山洞巖屋而建的土地廟。
高花燈。
高花燈是流行于永定沅古坪一帶富有民族特色的舞蹈。表演時(shí)，十二人至十四人不等。配有鑼、鈸、嗩吶、鼓等樂(lè)器。每人手中拿一盞紙紮燈籠，內(nèi)點(diǎn)蠟燭兩根，頂紮一木偶像，用五色紙剪成戲文故事如“八仙”、“瓦崗寨”，“梁山英雄”之類(lèi)。高花燈表演有一套程式，要求東起西落，進(jìn)一個(gè)“半邊月”，出一“月團(tuán)圓”，舞個(gè)“太極圖”。亦可進(jìn)民房表演，叫“願(yuàn)燈”，多爲(wèi)祝福、還願(yuàn)或爲(wèi)某家喜事湊趣。打吆喝、打口哨則隻能到戶(hù)外表演，叫“衆(zhòng)燈”，是讓大家看的。
擺手舞。
擺手舞是土家族最有影響的大型舞蹈，帶有濃烈的祭祀色彩。歌隨舞而生，舞隨歌得名。擺手舞又名“社巴”，整個(gè)活動(dòng)以祭典舞蹈、唱歌等爲(wèi)表演形式，以講述人類(lèi)起源，民族遷徙，英雄事跡爲(wèi)內(nèi)容。祭禮儀式畢，由“梯瑪”或掌壇師帶領(lǐng)衆(zhòng)人，進(jìn)擺手堂或擺手坪跳擺手舞，唱擺手歌。土人作戰(zhàn)前跳此舞以助長(zhǎng)士氣。擺手舞分單擺、雙擺、大擺手、小擺手?jǐn)?shù)種。跳擺手舞擊大鼓、鳴大鑼?zhuān)瑲鈩?shì)宏渾壯闊，動(dòng)人心魄。舞蹈時(shí)雙手呈同邊擺動(dòng)，踢腳擺手，翩躚進(jìn)退，成雙成對(duì)，意境生動(dòng)。擺手舞不僅是民間一種娛樂(lè)和健身性質(zhì)的體育活動(dòng)，亦是舞臺(tái)上獨(dú)樹(shù)一幟的藝術(shù)奇葩，正是“擺手堂前豔會(huì)多，攜手聯(lián)袂緩行歌。鼓鑼聲雜喃喃語(yǔ)，裊裊餘音嗬囈嗬�！�。
三棒鼓。
三棒鼓，唐代稱(chēng)三仗鼓，約于明代傳入本境，并逐漸成爲(wèi)群衆(zhòng)喜聞樂(lè)見(jiàn)的民間藝術(shù)形式。每年春節(jié)，藝人們結(jié)伴走村串寨拜年，表演對(duì)象不分貧富，戶(hù)戶(hù)必到。如遇貧寒之家，表演者將別家贈(zèng)送的禮品相送，意在人人過(guò)節(jié)歡喜。充分體現(xiàn)出土家人熱情好客，心地善良的民族性格。對(duì)加強(qiáng)民族間團(tuán)結(jié)有一定的作用。三棒鼓通常由三至五人組成，一人擊鼓唱詞，一人鑼鼓配樂(lè)，一人耍花棒。花棒三根，長(zhǎng)一尺，舞者左右各執(zhí)一根，將另一根拋在空中，左右開(kāi)弓，擊打空中花棒使之不落地。也有以刀代棒，以五刀代三棒的技藝。鋼刀在空中歡跳，銀光閃閃，左右穿梭。技藝高強(qiáng)者，突然把刀拋得極高，來(lái)一個(gè)騰空飛腳，轉(zhuǎn)身外擺，繼續(xù)接刀上拋，令人眼花繚亂，不禁稱(chēng)絕。打三棒鼓，通常有“鬧春耕”、“收割打場(chǎng)”、“慶豐收”、“拜年節(jié)”四套，分“鯉魚(yú)跳龍門(mén)”、“玉女穿梭”、“闆巖漂灘”等項(xiàng)目。打三棒鼓技巧性強(qiáng)，表演時(shí)需高度集中，用力適當(dāng)，貫通一氣，并與演唱者默契配合。
土家族在改土歸流前，有“背婚”之俗，即新娘由其親屬背負(fù)到男方；改土歸流以後，新娘由其親屬背到大門(mén)，然後坐轎或步行。無(wú)論坐轎或步行，都要穿露水衣。土家族迎親時(shí)的攔門(mén)禮獨(dú)具特色。土家族青年男女結(jié)婚時(shí)，男女雙方各請(qǐng)一位能說(shuō)會(huì)道的人當(dāng)總管，男方總管（也稱(chēng)路督管）率領(lǐng)迎親隊(duì)伍到女方迎親，女方要在大門(mén)外擺一張桌子，雙方總管對(duì)歌或?qū)Π�。如果男方總管唱嬴了或講嬴了，就把桌子搬開(kāi)，讓他進(jìn)大門(mén)；如果男方總管唱輸了或講輸了，則要從桌子下面爬過(guò)去。
土家族新郎、新娘拜堂以後，雙方要同奔洞房，搶坐新床，俗稱(chēng)“奪床”。其坐床習(xí)慣通常是男左女右，以床的中線爲(wèi)界。有心計(jì)的新娘，常搶坐在床的中線上，以象征未來(lái)在家庭中地位。新郎亦不甘示弱，盡量把新娘擠到線外，彼此互不相讓?zhuān)钡叫吕砂研履锏纳w頭揭開(kāi)後，新娘嫣然而笑，奪床就此結(jié)束，然後夫妻共飲交杯酒。土家族青年男女婚後三日回娘家，俗稱(chēng)“回門(mén)”，一般當(dāng)日返回。
哭嫁。
土家姑娘的結(jié)婚喜慶之日是用哭聲迎來(lái)的。新娘在結(jié)婚前半個(gè)多月就哭起，有的要哭一月有餘，至少三、五日。土家人還把能夠唱哭嫁歌，作爲(wèi)衡量女子才智和賢德的標(biāo)志。哭嫁歌有“哭父母”、“哭哥嫂”、“哭伯叔”、“哭姐妹”、“哭媒人”、“哭梳頭”、“哭戴花”、“哭辭爹離娘”、“哭辭祖宗”、“哭上轎”等等。現(xiàn)在的哭嫁僅是一種儀式罷了。
哭嫁歌。
《哭嫁歌》，是土家族的習(xí)俗民歌。姑娘在出嫁前一個(gè)月裏，要唱《哭嫁歌》，用歌聲來(lái)訴說(shuō)土家族婦女在封建買(mǎi)辦婚姻制度下的不幸命運(yùn)和對(duì)自己親人的眷戀不舍之情。按照習(xí)俗，姑娘要哭唱七天到半月，最多的要哭唱一個(gè)月，直到姑娘的聲音哭嘶啞爲(wèi)止。
《哭嫁歌》的哭唱形式程序則根據(jù)出嫁的進(jìn)程來(lái)劃分的，分爲(wèi)：“一人哭唱”和“兩人哭唱”兩種如“哭父”：。
天上星多月不明，爹爹爲(wèi)我苦費(fèi)心，爹的恩情說(shuō)不盡，提起話頭言難盡。一怕我們受饑餓，二怕我們生疾�。蝗麓┐鞅热酸h，披星戴月費(fèi)苦心。四怕我們無(wú)文化，送進(jìn)學(xué)堂把書(shū)念，把你女兒養(yǎng)*，花錢(qián)費(fèi)米恩情深。
一尺五寸把女盤(pán)，隻差拿來(lái)口中銜；艱苦歲月費(fèi)時(shí)日，挨凍受餓費(fèi)心腸！女兒錯(cuò)爲(wèi)菜子命，枉自父母費(fèi)苦心；我今離別父母去，內(nèi)心難過(guò)淚淋淋！爲(wèi)女不得孝雙親，難把父母到終身；水裏點(diǎn)燈燈不明，空來(lái)世間枉爲(wèi)人！。
如姐妹對(duì)哭唱：。
張家界風(fēng)光。
姐：“梭羅樹(shù)上十二丫，我們同根又同丫；。
今朝姊妹要分離，離開(kāi)繡樓好孤單！。
妹：“梭羅樹(shù)上十二丫，我們同父又同娘；。
今朝姐妹要離開(kāi)，難舍難分情難斷！。
姐：“梭羅樹(shù)來(lái)臺(tái)對(duì)臺(tái)，我姐心裏難寬懷；。
丟你妹妹婆家去，逢年過(guò)節(jié)又才來(lái)！。
妹：“梭羅樹(shù)來(lái)臺(tái)以臺(tái)，望姐心裏多寬懷，。
多承姐姐把妹待，姐的教誨記心懷！。
同姓婚規(guī)。
土家族在同姓爲(wèi)婚的問(wèn)題上十分謹(jǐn)慎，僅限于同姓不同宗或五服以外的通婚，五服以?xún)?nèi)通婚爲(wèi)大逆。事實(shí)上，到現(xiàn)在爲(wèi)止，即使是符合土家婚規(guī)的同姓婚姻，也還是不能爲(wèi)大多數(shù)土家人認(rèn)同。
土家族曆史上的婚姻是比較*的，男女雙方經(jīng)過(guò)*戀愛(ài)，征得雙方父母同意，即可結(jié)爲(wèi)夫妻。在恩施石窯、大山頂?shù)鹊�，有“女兒�?huì)”的習(xí)俗，即每年農(nóng)曆七月十二日，青年男女通過(guò)“女兒會(huì)”，*戀愛(ài)，結(jié)爲(wèi)終身伴侶。改土歸流後，土家族*實(shí)行父母之命、媒約之言的包辦婚姻，清乾隆《鶴峰縣志》載：“至于選婿，由祖父母、父母主持，不必問(wèn)女子願(yuàn)否。如女子無(wú)恥，口稱(chēng)不願(yuàn)，不妨依法決罰，一與聘定，終身莫改�！薄�
趕年。
土家族團(tuán)聚過(guò)年有其獨(dú)特的習(xí)俗：若臘月大則二十九過(guò)年：臘月小則二十八過(guò)年。土家人把提前一天過(guò)年稱(chēng)之爲(wèi)“趕年”。
命字。
命字：俗稱(chēng)取號(hào)，男子多用朱漆金字木匾迎親，迎親前一日，親友鳴鼓奏樂(lè)將木匾送至新郎家中。父親率新郎拜領(lǐng)，謂之拜號(hào)匾，拜畢將匾懸掛于堂壁，謂升號(hào)匾。升號(hào)匾要三吹三打，鳴炮奏樂(lè)。鳴炮後，設(shè)筵堂中，挑童子九人加新郎共十人，叫做“陪十兄弟”，并且稱(chēng)十人中新郎爲(wèi)“狀元郎”。
九子鞭。
九子鞭又叫“天神鞭”，流行于漢、白、土家各族民間，尤以白族人民最爲(wèi)喜愛(ài)，他們把幸福、吉祥寄托于神靈，爲(wèi)取悅神佑，伐深山紫竹，竹頂開(kāi)孔，內(nèi)置九枚銅錢(qián)，鞭長(zhǎng)約1米到1.5米左右，大小以本人手握爲(wèi)適，飾以花穗赤綢，紫裏帶紅，十分醒目。打九子鞭既可獨(dú)舞，又可群舞，少則一人，多則上百。表演者手握鞭桿，伴著嗩吶不停舞動(dòng)。方法有單手拍，雙手舞花，盤(pán)繞。時(shí)而在腳外側(cè)或內(nèi)側(cè)拍打，時(shí)而又在肩上臂上輕敲，動(dòng)作優(yōu)美而粗獷。鞭桿舞動(dòng)，古錢(qián)相擦，發(fā)出的響音富有韻律節(jié)奏，頗爲(wèi)動(dòng)聽(tīng)。動(dòng)作有“天女散花”、“姊妹相會(huì)”、“雪花蓋頂”、“攔門(mén)左右”、“螃蟹夾草”等。
土家祭祀。
土家人祭土地神，是爲(wèi)了祈求作爲(wèi)一方之主的土地神保佑五谷豐登和六畜興旺，也保佑一村人平安、驅(qū)邪護(hù)村。土家人對(duì)土地神十分虔敬，凡土家族地區(qū)每村每寨都有一個(gè)或多個(gè)土地廟，隨處可見(jiàn)。土地廟形式多種，有用大理石精心搭建的，也有用四塊粗毛闆搭建的簡(jiǎn)易廟或依山洞巖屋而建的土地廟。
高花燈。
高花燈是流行于永定沅古坪一帶富有民族特色的舞蹈。表演時(shí)，十二人至十四人不等。配有鑼、鈸、嗩吶、鼓等樂(lè)器。每人手中拿一盞紙紮燈籠，內(nèi)點(diǎn)蠟燭兩根，頂紮一木偶像，用五色紙剪成戲文故事如“八仙”、“瓦崗寨”，“梁山英雄”之類(lèi)。高花燈表演有一套程式，要求東起西落，進(jìn)一個(gè)“半邊月”，出一“月團(tuán)圓”，舞個(gè)“太極圖”。亦可進(jìn)民房表演，叫“願(yuàn)燈”，多爲(wèi)祝福、還願(yuàn)或爲(wèi)某家喜事湊趣。打吆喝、打口哨則隻能到戶(hù)外表演，叫“衆(zhòng)燈”，是讓大家看的。
擺手舞。
擺手舞是土家族最有影響的大型舞蹈，帶有濃烈的祭祀色彩。歌隨舞而生，舞隨歌得名。擺手舞又名“社巴”，整個(gè)活動(dòng)以祭典舞蹈、唱歌等爲(wèi)表演形式，以講述人類(lèi)起源，民族遷徙，英雄事跡爲(wèi)內(nèi)容。祭禮儀式畢，由“梯瑪”或掌壇師帶領(lǐng)衆(zhòng)人，進(jìn)擺手堂或擺手坪跳擺手舞，唱擺手歌。土人作戰(zhàn)前跳此舞以助長(zhǎng)士氣。擺手舞分單擺、雙擺、大擺手、小擺手?jǐn)?shù)種。跳擺手舞擊大鼓、鳴大鑼?zhuān)瑲鈩?shì)宏渾壯闊，動(dòng)人心魄。舞蹈時(shí)雙手呈同邊擺動(dòng)，踢腳擺手，翩躚進(jìn)退，成雙成對(duì)，意境生動(dòng)。擺手舞不僅是民間一種娛樂(lè)和健身性質(zhì)的體育活動(dòng)，亦是舞臺(tái)上獨(dú)樹(shù)一幟的藝術(shù)奇葩，正是“擺手堂前豔會(huì)多，攜手聯(lián)袂緩行歌。鼓鑼聲雜喃喃語(yǔ)，裊裊餘音嗬囈嗬�！�。
三棒鼓。
三棒鼓，唐代稱(chēng)三仗鼓，約于明代傳入本境，并逐漸成爲(wèi)群衆(zhòng)喜聞樂(lè)見(jiàn)的民間藝術(shù)形式。每年春節(jié)，藝人們結(jié)伴走村串寨拜年，表演對(duì)象不分貧富，戶(hù)戶(hù)必到。如遇貧寒之家，表演者將別家贈(zèng)送的禮品相送，意在人人過(guò)節(jié)歡喜。充分體現(xiàn)出土家人熱情好客，心地善良的民族性格。對(duì)加強(qiáng)民族間團(tuán)結(jié)有一定的作用。三棒鼓通常由三至五人組成，一人擊鼓唱詞，一人鑼鼓配樂(lè)，一人耍花棒。花棒三根，長(zhǎng)一尺，舞者左右各執(zhí)一根，將另一根拋在空中，左右開(kāi)弓，擊打空中花棒使之不落地。也有以刀代棒，以五刀代三棒的技藝。鋼刀在空中歡跳，銀光閃閃，左右穿梭。技藝高強(qiáng)者，突然把刀拋得極高，來(lái)一個(gè)騰空飛腳，轉(zhuǎn)身外擺，繼續(xù)接刀上拋，令人眼花繚亂，不禁稱(chēng)絕。打三棒鼓，通常有“鬧春耕”、“收割打場(chǎng)”、“慶豐收”、“拜年節(jié)”四套，分“鯉魚(yú)跳龍門(mén)”、“玉女穿梭”、“闆巖漂灘”等項(xiàng)目。打三棒鼓技巧性強(qiáng)，表演時(shí)需高度集中，用力適當(dāng)，貫通一氣，并與演唱者默契配合。
土家族在改土歸流前，有“背婚”之俗，即新娘由其親屬背負(fù)到男方；改土歸流以後，新娘由其親屬背到大門(mén)，然後坐轎或步行。無(wú)論坐轎或步行，都要穿露水衣。土家族迎親時(shí)的攔門(mén)禮獨(dú)具特色。土家族青年男女結(jié)婚時(shí)，男女雙方各請(qǐng)一位能說(shuō)會(huì)道的人當(dāng)總管，男方總管（也稱(chēng)路督管）率領(lǐng)迎親隊(duì)伍到女方迎親，女方要在大門(mén)外擺一張桌子，雙方總管對(duì)歌或?qū)Π�。如果男方總管唱嬴了或講嬴了，就把桌子搬開(kāi)，讓他進(jìn)大門(mén)；如果男方總管唱輸了或講輸了，則要從桌子下面爬過(guò)去。
土家族新郎、新娘拜堂以後，雙方要同奔洞房，搶坐新床，俗稱(chēng)“奪床”。其坐床習(xí)慣通常是男左女右，以床的中線爲(wèi)界。有心計(jì)的新娘，常搶坐在床的中線上，以象征未來(lái)在家庭中地位。新郎亦不甘示弱，盡量把新娘擠到線外，彼此互不相讓?zhuān)钡叫吕砂研履锏纳w頭揭開(kāi)後，新娘嫣然而笑，奪床就此結(jié)束，然後夫妻共飲交杯酒。土家族青年男女婚後三日回娘家，俗稱(chēng)“回門(mén)”，一般當(dāng)日返回。
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